ଷଷ୍ଠ ଦିନ ଆଲୋଚନା |

ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ପ୍ରତି ସଚେତନତା ଏବଂ ସମାନତାର ବିକାଶର ଗୁରୁତ୍ୱ - ଚାରୋଟି ଉପାଦାନ ଏବଂ ସେନ୍ସେସ୍ ସହିତ ସେମାନଙ୍କର ସମ୍ପର୍କ - ପଦାର୍ଥ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବାର ଚାରୋଟି କାରଣ - ପାଞ୍ଚଟି ପ୍ରତିବନ୍ଧକ: ଲୋଭ, ଘୃଣା, ମାନସିକ ଏବଂ ଶାରୀରିକ ଅଳସୁଆତା, ଆନ୍ଦୋଳନ, ସନ୍ଦେହ < / ମୁଁ>

ଛଅ ଦିନ ସରିଗଲା; ତୁମକୁ କାମ କରିବାକୁ ଆଉ ଚାରିଟି ବାକି ଅଛି | ଚାରି ଦିନରେ ଆପଣ କିଛି ମାନସିକ ଅପବିତ୍ରତାକୁ ବିଲୋପ କରିପାରିବେ, ଏବଂ ଏହାକୁ ସାରା ଜୀବନ ବ୍ୟବହାର କରିବା ପାଇଁ କ techni ଶଳକୁ ବୁ asp ିପାରିବେ | ଯଦି ଆପଣ ସଠିକ୍ ବୁ understanding ାମଣା ସହିତ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି ଏବଂ ଦ daily ନନ୍ଦିନ ଜୀବନରେ କ que ଶଳକୁ କିପରି ପ୍ରୟୋଗ କରିବେ ଶିଖନ୍ତି, ତେବେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏହା ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଲାଭଦାୟକ ହେବ | ତେଣୁ କ the ଶଳକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ବୁ understand ନ୍ତୁ |

ଏହା ନିରାଶାର ପଥ ନୁହେଁ | ଧାମ ଆମକୁ ଦୁ suffering ଖର ତିକ୍ତ ସତ୍ୟକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଶିଖାନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଏହା ମଧ୍ୟ ଯନ୍ତ୍ରଣାରୁ ମୁକ୍ତିର ବାଟ ଦେଖାଏ | ଏହି କାରଣରୁ ଏହା ଆଶାବାଦୀତାର ଏକ ପଥ, ବାସ୍ତବବାଦ ସହିତ ମିଳିତ ହୋଇ, ଏବଂ "କାର୍ଯ୍ୟବାଦ" - ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ନିଜକୁ ମୁକ୍ତ କରିବାକୁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ପଡିବ |

କିଛି ଶବ୍ଦରେ, ସମଗ୍ର ପଥକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା:

ସମସ୍ତ ସାହାରା i> ସ୍ଥାୟୀ
| ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଏହାକୁ ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନ ସହିତ ଅନୁଭବ କରେ,
| ତାପରେ ଜଣେ ଦୁ suffering ଖରୁ ଅଲଗା ହୋଇଯାଏ;
ଏହା ହେଉଛି ଶୁଦ୍ଧତାର ପଥ।

ଏଠାରେ ସାଙ୍କରା i> ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ କେବଳ ମାନସିକ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ନୁହେଁ, ଏହି ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକର ଫଳାଫଳ ମଧ୍ୟ | ପ୍ରତ୍ୟେକ ମାନସିକ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ହେଉଛି ଏକ ମଞ୍ଜି ଯାହାକି ଏକ ଫଳ ଦେଇଥାଏ, ଏବଂ ଜୀବନରେ ଯାହାକିଛି ଅନୁଭବ ହୁଏ, ତାହା ହେଉଛି ଏକ ଫଳ, ନିଜ କାର୍ଯ୍ୟର ଫଳାଫଳ, ଅର୍ଥାତ୍ ସାଇଜ୍କିର୍ଡ, ଅତୀତ କିମ୍ବା ବର୍ତ୍ତମାନ | ତେଣୁ ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି, "ଯାହାକିଛି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ଯାହା ରଚନା ହୁଏ, ଚାଲିଯିବ, ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହେବ" | କେବଳ ଏହି ବାସ୍ତବତାକୁ ଭାବପ୍ରବଣ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିବା, କିମ୍ବା ଭକ୍ତି, କିମ୍ବା ବ intellect ଦ୍ଧିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ମନକୁ ଶୁଦ୍ଧ କରିବ ନାହିଁ | ଏହା ନିଜ ଭିତରେ ସୃଷ୍ଟି ହେବାର ପ୍ରକ୍ରିୟା ଅନୁଭବ କରି ପ୍ରକୃତ ସ୍ତରରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ | ଯଦି ଜଣେ ନିଜର ଶାରୀରିକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତାକୁ ସିଧାସଳଖ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଭାବରେ ଅନୁଭବ କରେ, ତେବେ ବିକାଶର ବୁ understanding ାମଣା ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନ, ନିଜର ଜ୍ଞାନ | ଏବଂ ଏହି ଜ୍ଞାନ ଦ୍ୱାରା ଜଣେ ଦୁ y ଖରୁ ମୁକ୍ତି ପାଏ | ଯନ୍ତ୍ରଣା ରହିଲେ ମଧ୍ୟ ଆଉ କେହି ଏହାର ଶିକାର ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ | ଏହା ବଦଳରେ ଜଣେ ଏହାକୁ ଦେଖି ହସିପାରେ, କାରଣ ଜଣେ ଏହାକୁ ପାଳନ କରିପାରିବ |

ପୁରାତନ ମାନସିକ ଅଭ୍ୟାସ ହେଉଛି ଯନ୍ତ୍ରଣାଦାୟକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତାକୁ ଦୂର କରିବା ଏବଂ ଆନନ୍ଦଦାୟକ ଲୋକଙ୍କୁ ଟାଣିବା | ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଣେ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଏବଂ ଆନନ୍ଦ, ପୁସ୍-ଏବଂ-ଟା ଖେଳରେ ଜଡିତ ଅଛି, ମନ ଉତ୍ତେଜିତ ହୋଇ ରହିବ ଏବଂ ଜଣଙ୍କର ଦୁ y ଖ ବ increases ିବ | କିନ୍ତୁ ଥରେ ସେନ୍ସେସ୍ ସହିତ ଚିହ୍ନଟ ନକରି ଅବଜେକ୍ଟିଭ୍ ପାଳନ କରିବାକୁ ଶିଖିବା ପରେ ଶୁଦ୍ଧତା ପ୍ରକ୍ରିୟା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ, ଏବଂ ଅନ୍ଧ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଏବଂ ଦୁ y ଖକୁ ବ lying ାଇବାର ପୁରୁଣା ଅଭ୍ୟାସ ଧୀରେ ଧୀରେ ଦୁର୍ବଳ ହୋଇ ଭାଙ୍ଗିଯାଏ | ଜଣେ କିପରି ପାଳନ କରିବେ ତାହା ଶିଖିବା ଜରୁରୀ |

ଏହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ ଭିପାସାନା ଅଭ୍ୟାସ କରି ଜଣେ “ପନିପରିବା” ହୋଇଯାଏ, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଗୋଟିଏ କ୍ଷତି କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଇଥାଏ | ବରଂ, ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ କିପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଶିଖେ | ପୂର୍ବରୁ ଜଣେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଶୀଳ ଜୀବନ ବିତାଇଥିଲା, ଏବଂ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ସର୍ବଦା ନକାରାତ୍ମକ | ବର୍ତ୍ତମାନ ତୁମେ କିପରି ସଠିକ୍ ଭାବରେ ବଞ୍ଚିବାକୁ, ପ୍ରକୃତ କାର୍ଯ୍ୟର ସୁସ୍ଥ ଜୀବନଯାପନ କରିବାକୁ ଶିଖୁଛ | ଜୀବନରେ ଯେତେବେଳେ କ difficult ଣସି କଠିନ ପରିସ୍ଥିତି ଉପୁଜେ, ଯିଏ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ପାଳନ କରିବାକୁ ଶିଖିଛି, ସେ ଅନ୍ଧ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ ପଡ଼ିବ ନାହିଁ | ଏହା ପରିବର୍ତ୍ତେ ସେ କିଛି ମୁହୂର୍ତ୍ତ ଅପେକ୍ଷା କରିବେ, ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ବିଷୟରେ ଅବଗତ ରହିବେ ଏବଂ ସମାନ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ରହିବେ, ଏବଂ ତା’ପରେ ଏକ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବେ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟର ମାର୍ଗ ବାଛିବେ | ଏହିପରି କାର୍ଯ୍ୟ ସକରାତ୍ମକ ହେବା ନିଶ୍ଚିତ, କାରଣ ଏହା ଏକ ସନ୍ତୁଳିତ ମନରୁ ଚାଲିଥାଏ; ଏହା ଏକ ସୃଜନଶୀଳ କାର୍ଯ୍ୟ ହେବ, ନିଜ ପାଇଁ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସହାୟକ ହେବ |

ଧିରେ ଧିରେ, ଯେହେତୁ ମନ ଏବଂ ବସ୍ତୁର ଘଟଣାକୁ ଦେଖିବା ଶିଖେ, ଜଣେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରୁ ବାହାରିଥାଏ, କାରଣ ଜଣେ ଅଜ୍ଞତାରୁ ବାହାରିଥାଏ | ପ୍ରତିକ୍ରିୟାର ଅଭ୍ୟାସ pattern ାଞ୍ଚା ଅଜ୍ଞତା ଉପରେ ଆଧାରିତ | ଭିତରର ବାସ୍ତବତାକୁ କେବେ ଦେଖିନଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ, ଭିତରର ଗଭୀରତାରେ କ’ଣ ଘଟୁଛି, ସେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ସେ ଲୋଭ କିମ୍ବା ଘୃଣା ସହିତ କିପରି ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରନ୍ତି, ଉତ୍ତେଜନା ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି ଯାହା ତାଙ୍କୁ ଦୁ able ଖୀ କରିଥାଏ |

ଅସୁବିଧା ହେଉଛି ମନ ବସ୍ତୁ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ସ୍ଥାୟୀ ଅଟେ | ମାନସିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଏତେ ଦ୍ରୁତ ଗତିରେ ଘଟେ ଯେ ଯଦି କେହି ତାହା କରିବାକୁ ତାଲିମ ପାଇ ନାହାଁନ୍ତି ତେବେ ସେମାନଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରିପାରିବେ ନାହିଁ | ବାସ୍ତବତା ଜାଣି ନ ଥିବାରୁ, ଜଣେ ଭ୍ରମରେ ରହିଥାଏ ଯେ ବାହ୍ୟ ବସ୍ତୁ ଯେପରିକି ଦର୍ଶନ, ଧ୍ୱନି, ସ୍ es ାଦ ଇତ୍ୟାଦି ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରେ ବୋଧହୁଏ ଏହା ଏପରି, କିନ୍ତୁ ଯିଏ ନିଜକୁ ଦେଖିବା ଶିଖେ ସେ ଜାଣିବ ଯେ ଏକ ସୂକ୍ଷ୍ମ ସ୍ତରରେ ବାସ୍ତବତା ଅଲଗା ଅଟେ | ସମଗ୍ର ବାହ୍ୟ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ କେବଳ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାଇଁ ବିଦ୍ୟମାନ ଥାଏ ଯେତେବେଳେ ସେ ଏହା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ଯେତେବେଳେ ଏକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ବସ୍ତୁ ଗୋଟିଏ ଇନ୍ସ ଦ୍ୱାର ସହିତ ସଂସ୍ପର୍ଶରେ ଆସେ | ଯୋଗାଯୋଗ ହେବା ମାତ୍ରେ ଏକ କମ୍ପନ, ଏକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ଆସିବ | ଧାରଣାଟି ଅତୀତର ଅନୁଭୂତି ଏବଂ କଣ୍ଡିସନର, ଅତୀତର ସାଧାରା i> ଉପରେ ଆଧାର କରି ଅନୁଭବକୁ ଭଲ କିମ୍ବା ଖରାପ ଭାବରେ ଏକ ମୂଲ୍ୟ ପ୍ରଦାନ କରେ | ଏହି ରଙ୍ଗୀନ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଅନୁଯାୟୀ ସେନ୍ସେସ୍ ସୁଖଦ କିମ୍ବା ଅପ୍ରୀତିକର ହୋଇଯାଏ, ଏବଂ ସେନ୍ସେସ୍ ପ୍ରକାର ଅନୁଯାୟୀ, ପସନ୍ଦ କିମ୍ବା ନାପସନ୍ଦ, ଲୋଭ କିମ୍ବା ଘୃଣା ସହିତ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ | ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ହେଉଛି ବାହ୍ୟ ବସ୍ତୁ ଏବଂ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ମଧ୍ୟରେ ଭୁଲିଯାଇଥିବା Iink | ସମଗ୍ର ପ୍ରକ୍ରିୟା ଏତେ ଦ୍ରୁତ ଗତିରେ ଘଟେ ଯେ ଜଣେ ଏହା ବିଷୟରେ ଅବଗତ ନୁହଁନ୍ତି: ଏକ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଚେତନା ସ୍ତରରେ ପହଞ୍ଚିବା ବେଳକୁ ଏହା ପୁନରାବୃତ୍ତି ଏବଂ ଟ୍ରିଲିୟନ୍ ଥର ତୀବ୍ର ହୋଇଛି ଏବଂ ଏତେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ହୋଇଛି ଯେ ଏହା ମନକୁ ସହଜରେ ଅତିକ୍ରମ କରିପାରେ |

ସିଦ୍ଧଥା ଗୋଟାମା ଲୋଭ ଏବଂ ଘୃଣାର ମୂଳ କାରଣ ଆବିଷ୍କାର କରି ଏବଂ ସେଗୁଡିକୁ ଉତ୍ପନ୍ନ କରି ସେନ୍ସେସ୍ ସ୍ତରରେ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରାପ୍ତ କଲେ | ସେ ନିଜେ ଯାହା କରିଥିଲେ, ସେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷା ଦେଇଥିଲେ | ସେ ଶିକ୍ଷାଦାନରେ ଅତୁଳନୀୟ ନଥିଲେ ଯେ ଜଣେ ଲୋଭ ଏବଂ ଘୃଣାରୁ ବାହାରକୁ ଆସିବା ଉଚିତ୍; ତାଙ୍କ ପୂର୍ବରୁ ମଧ୍ୟ ଏହା ଭାରତରେ ଶିକ୍ଷା ଦିଆଯାଇଥିଲା। ନା ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ ନ mor ତିକତା ଅତୁଳନୀୟ, ନା ମନର ନିୟନ୍ତ୍ରଣର ବିକାଶ। ସେହିଭଳି ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପୂର୍ବରୁ ବ intellectual ଦ୍ଧିକ, ଭାବପ୍ରବଣ କିମ୍ବା ଭକ୍ତି ସ୍ତରରେ ଜ୍ଞାନ ମଧ୍ୟ ବିଦ୍ୟମାନ ଥିଲା। ତାଙ୍କ ଶିକ୍ଷାଦାନରେ ଅନନ୍ୟ ଉପାଦାନ ଅନ୍ୟତ୍ର ଅଛି, ତାଙ୍କର ଶାରୀରିକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତାକୁ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିନ୍ଦୁ ଭାବରେ ଚିହ୍ନଟ କରିବାରେ, ଯେଉଁଠାରେ ଲୋଭ ଏବଂ ଘୃଣା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ, ଏବଂ ଯେଉଁଠାରେ ସେମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏଲିନ୍-ଡେନେଟ୍ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ | ଯଦି କେହି ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ସହିତ କାରବାର ନକରନ୍ତି, ତେବେ ଜଣେ କେବଳ ମନର ଏକ ଅତିରିକ୍ତ ସ୍ତରରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବ, ଯେତେବେଳେ ଗଭୀରତାରେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାର ପୁରୁଣା ଅଭ୍ୟାସ ଜାରି ରହିବ | ନିଜ ଭିତରେ ଥିବା ସମସ୍ତ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହେବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସମାନ ରହିବାକୁ ଶିଖିବା ଦ୍ୱାରା, ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ ଯେଉଁଠାରେ ସେମାନେ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି: ଜଣେ ଦୁ y ଖରୁ ବାହାରି ଆସେ |

ବିଶ୍ୱାସ ଉପରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବା ଏହା ଏକ ତତ୍ପରତା ନୁହେଁ, କିମ୍ବା ବ intellect ଦ୍ଧିକ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବା ଦର୍ଶନ ନୁହେଁ | ସତ୍ୟ ଆବିଷ୍କାର କରିବାକୁ ତୁମେ ନିଜକୁ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବାକୁ ପଡିବ | ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ଏହା ଅନୁଭବ କରିବେ ସେତେବେଳେ ଏହାକୁ ସତ୍ୟ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତୁ | ସତ୍ୟ ବିଷୟରେ ଶୁଣିବା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ, କିନ୍ତୁ ଏହା ପ୍ରକୃତ ଅଭ୍ୟାସକୁ ଆଗେଇ ନେବା ଆବଶ୍ୟକ | ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ସମସ୍ତ ଶିକ୍ଷା ନିଜ ପାଇଁ ଅଭ୍ୟାସ ଏବଂ ଅଭିଜ୍ଞ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହା ଦ୍ one ାରା ଜଣେ ଦୁ y ଖରୁ ବାହାରି ପାରିବେ।

The entire structure of the body, the Buddha explained, is composed of subatomic particles--kalapa--consisting of the four elements and their subsidiary characteristics, joined together. In the world outside as well as within, it is easy to see that some matter is solid--earth element; some is liquid--water element; some is gaseous--air element; and in every case, temperature is present--fire element. However, someone who examines reality within himself will understand the four elements at a subtler level. The entire range of weight from heaviness to lightness, is the field of earth element. Fire element is the field of temperature, from extreme cold to extreme heat. Air element has to do with motion, from a seemingly stationary state to the greatest movement. Water element concerns the quality of cohesiveness, of binding together. Particles arise with a predominance of one or more elements; the others remain latent. In turn, a sensation manifests in accordance with the quality of the element that is predominant in those particles. If kalapa arise with a predominance of fire element, a sensation occurs of heat or cold, and similarly for the other elements. This is how all sensations arise within the physical structure. If one is ignorant, one gives valuations and reacts to the sensations, generating new misery for oneself. But if wisdom arises, one simply, understands that subatomic particles are arising with a predominance of one or another element, and that these are all impersonal, changing phenomena, arising to pass away. With this understanding, one does not lose the balance of one's mind when facing any sensation.

ଯେହେତୁ ଜଣେ ନିଜକୁ ନିରୀକ୍ଷଣ ଜାରି ରଖିଛି, ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ ଯେ କାଲାପା i> କାହିଁକି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ: ସେଗୁଡିକ ଇନପୁଟ୍ ଦ୍ produced ାରା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଯାହା ଜୀବନ ପ୍ରବାହ, ବସ୍ତୁ ଏବଂ ମନର ପ୍ରବାହକୁ ଦେଇଥାଏ। ପଦାର୍ଥର ପ୍ରବାହ ସାମଗ୍ରୀକ ଇନପୁଟ୍ ଆବଶ୍ୟକ କରେ, ସେଥିମଧ୍ୟରୁ ଦୁଇଟି ପ୍ରକାର ଅଛି: ଖାଦ୍ୟ ଖାଉଥିବା ଖାଦ୍ୟ ଏବଂ ଯେଉଁ ପରିବେଶରେ ଜଣେ ବାସ କରନ୍ତି | ମନର ପ୍ରବାହ ମାନସିକ ଇନପୁଟ୍ ଆବଶ୍ୟକ କରେ, ଯାହା ପୁନର୍ବାର ଦୁଇ ପ୍ରକାରର ଅଟେ: ବର୍ତ୍ତମାନ କିମ୍ବା ଅତୀତ ସାଧାରା i> ଯଦି | ଜଣେ ବର୍ତ୍ତମାନ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ କ୍ରୋଧର ଏକ ଇନପୁଟ୍ ଦେଇଥାଏ, ତୁରନ୍ତ ମନ ବିଷୟ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥାଏ, ଏବଂ କାଲାପା ଅଗ୍ନି ଉପାଦାନର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ସହିତ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବାକୁ ଲାଗିବ, ଯାହା ଦ୍ heat ାରା ଉତ୍ତାପ ଅନୁଭବ ହେବ | ଯଦି ଇନପୁଟ୍ ଭୟ, କାଲାପା < / ମୁଁ> ସେହି ସମୟରେ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ବାୟୁ ଉପାଦାନର ଏକ ପ୍ରାଧାନ୍ୟତା ରହିବ, ଏବଂ ଜଣେ କମ୍ପିତ ହେବାର ଅନୁଭବ କରିବ; ଇତ୍ୟାଦି | ଦ୍ୱିତୀୟ ପ୍ରକାରର ମାନସିକ ଇନପୁଟ୍ ହେଉଛି ଅତୀତର ସାଙ୍କାରା i> | ପ୍ରତ୍ୟେକ | ସାଧରା i> ହେଉଛି ଏକ ମଞ୍ଜି ଯାହା ଫଳ ଦେଇଥାଏ, କିଛି ସମୟ ପରେ ଫଳାଫଳ | ବିହନ ବୁଣିବା ସମୟରେ ଯାହା ବି ଅନୁଭବ ହୁଏ, ସେହି ସାଧାରା i> ର ଫଳ ମନର ପୃଷ୍ଠକୁ ଆସିବା ପରେ ସମାନ ଅନୁଭବ ସୃଷ୍ଟି ହେବ |

ଏହି ଚାରୋଟି କାରଣ ମଧ୍ୟରୁ, ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ପାଇଁ କେଉଁଟି ଦାୟୀ ତାହା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ | ଯାହା କିଛି ଘଟେ ତାହା କେବଳ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ୍ | ଏକମାତ୍ର ପ୍ରୟାସ ହେଉଛି ଏକ ନୂତନ ସାଧାରା i> ସୃଷ୍ଟି ନକରି ପାଳନ କରିବା | ଯଦି ଜଣେ ମନକୁ ଏକ ନୂତନ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାର ଇନପୁଟ୍ ଦିଏ ନାହିଁ, ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ଭାବରେ ଏକ ପୁରୁଣା ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଏହାର ଫଳ ଦେବ, ଯାହା ସେନ୍ସେସ୍ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଏ | ଜଣେ ଦେଖନ୍ତି, ଏବଂ ଏହା ଚାଲିଯାଏ | ପୁନର୍ବାର ଜଣେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରେ ନାହିଁ; ତେଣୁ ଅନ୍ୟ ଏକ ପୁରୁଣା ସାଧରା ଏହାର ଫଳ ଦେବା ଉଚିତ୍ | ଏହିପରି ଭାବରେ, ସଚେତନ ଏବଂ ସମାନ ଭାବରେ ରହି, ପୁରୁଣା ସାଧାରା i> କୁ ଉଠିବା ଏବଂ ଚାଲିଯିବା ପାଇଁ ଅନୁମତି ଦିଏ, ଗୋଟିଏ ପରେ ଗୋଟିଏ: ଦୁ y ଖରୁ ବାହାରି ଆସେ |

ନୂତନ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ସୃଷ୍ଟି କରିବାର ପୁରୁଣା ଅଭ୍ୟାସକୁ ଦୂର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଏବଂ ଏହା କେବଳ ଧୀରେ ଧୀରେ, ବାରମ୍ବାର ଅଭ୍ୟାସ ଦ୍ୱାରା, ଜାରି କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇପାରିବ |

ଅବଶ୍ୟ ବାଟରେ ବାଧା, ବାଧାବିଘ୍ନ ଅଛି: ପାଞ୍ଚଟି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଶତ୍ରୁ ଯାହା ତୁମକୁ ପରାସ୍ତ କରିବାକୁ ଏବଂ ତୁମର ଅଗ୍ରଗତି ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ | ପ୍ରଥମ ଦୁଇ ଶତ୍ରୁ ଲୋଭ ଏବଂ ଘୃଣା କରନ୍ତି | ଭିପାସାନା ଅଭ୍ୟାସ କରିବାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଏହି ଦୁଇଟି ମ basic ଳିକ ମାନସିକ ଅପବିତ୍ରତାକୁ ଦୂର କରିବା, ତଥାପି ତୁମେ ସାଧନା କରିବା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ସେଗୁଡ଼ିକ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇପାରେ, ଏବଂ ଯଦି ସେମାନେ ମନକୁ ଭରିଦିଅନ୍ତି, ଶୁଦ୍ଧତା ପ୍ରକ୍ରିୟା ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଏ | ଆପଣ ସୂକ୍ଷ୍ମ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ପାଇଁ, କିମ୍ବା ନିବାନା i> ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଇଚ୍ଛା କରିପାରନ୍ତି; ଏହାର କ difference ଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ ନାହିଁ | ଲୋଭ ହେଉଛି ଏକ ନିଆଁ, ଯାହା ଇନ୍ଧନ ଯାହା ହେଉନା କାହିଁକି; ଏହା ଆପଣଙ୍କୁ ମୁକ୍ତିରୁ ବିପରୀତ ଦିଗକୁ ନେଇଥାଏ | ସେହିଭଳି, ଆପଣ ଅନୁଭବ କରୁଥିବା ଯନ୍ତ୍ରଣା ପ୍ରତି ଘୃଣା ସୃଷ୍ଟି କରିବା ଆରମ୍ଭ କରି ପାରନ୍ତି ଏବଂ ପୁନର୍ବାର ଆପଣ ଟ୍ରାକରୁ ଦୂରେଇ ଯାଇଛନ୍ତି |

ଅନ୍ୟ ଏକ ଶତ୍ରୁ ହେଉଛି ଅଳସୁଆ, ନିଦ୍ରାହୀନତା | ରାତିସାରା ତୁମେ ଭଲ ଭାବରେ ଶୋଇଥିଲ, ଏବଂ ତଥାପି ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ସାଧନା କରିବାକୁ ବସିବ, ତୁମେ ବହୁତ ନିଦ୍ରା ଅନୁଭବ କରିବ | ଏହି ନିଦ୍ରା ଆପଣଙ୍କ ମାନସିକ ଅଶୁଦ୍ଧତା ଦ୍ caused ାରା ଘଟିଥାଏ, ଯାହା ଭିପାସାନା ଅଭ୍ୟାସ ଦ୍ୱାରା ବିତାଡିତ ହେବ, ଏବଂ ସେଥିପାଇଁ ଆପଣଙ୍କୁ ସାଧନାରୁ ନିବୃତ୍ତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବ | ଏହି ଶତ୍ରୁକୁ ତୁମକୁ ପରାସ୍ତ ନକରିବା ପାଇଁ ତୁମେ ଯୁଦ୍ଧ କରିବା ଜରୁରୀ | ସାମାନ୍ୟ କଠିନ ନିଶ୍ୱାସ ନିଅ, ନଚେତ୍ ଉଠ, ଆଖିରେ ଥଣ୍ଡା ପାଣି ଛିଞ୍ଚ, କିମ୍ବା ଟିକିଏ ଚାଲ, ଏବଂ ତା’ପରେ ପୁଣି ବସ |

ବ ly କଳ୍ପିକ ଭାବରେ, ଆପଣ ବଡ଼ ଆନ୍ଦୋଳନ ଅନୁଭବ କରିପାରନ୍ତି, ଅନ୍ୟ ଏକ ଉପାୟ ଯେଉଁଥିରେ ଅପରିଷ୍କାରତା ଆପଣଙ୍କୁ ଭିପାସାନା ଅଭ୍ୟାସରୁ ନିବୃତ୍ତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ | ଦିନସାରା ତୁମେ ଏଠାକୁ ଦ run ଡ, ସାଧନା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କିଛି କର | ଏହା ପରେ, ତୁମେ ଅନୁଭବ କର ଯେ ତୁମେ ସମୟ ନଷ୍ଟ କରିଛ, ଏବଂ କାନ୍ଦିବା ଏବଂ ଅନୁତାପ କରିବା ଆରମ୍ଭ କର | କିନ୍ତୁ ଧାମର ରାସ୍ତାରେ କାନ୍ଦିବାର ସ୍ଥାନ ନାହିଁ | ଯଦି ତୁମେ ଭୁଲ୍ କର, ତେବେ ତୁମେ ଏହାକୁ ଜଣେ ପ୍ରାଚୀନଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ, ଯାହା ଉପରେ ତୁମର ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ ଅଛି, ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତରେ ଭୁଲ୍ ପୁନରାବୃତ୍ତି ନକରିବାକୁ ସାବଧାନ ରହିବାକୁ ସ୍ଥିର କର |

ଶେଷରେ, ଜଣେ ବଡ଼ ଶତ୍ରୁ ସନ୍ଦେହ, ଶିକ୍ଷକ ବିଷୟରେ, କିମ୍ବା କ que ଶଳ ବିଷୟରେ, କିମ୍ବା ଏହାକୁ ଅଭ୍ୟାସ କରିବାର କ୍ଷମତା ବିଷୟରେ | ଅନ୍ଧ ଗ୍ରହଣ ଲାଭଦାୟକ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ଅସୀମ ଅଯ ason କ୍ତିକ ସନ୍ଦେହ ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ | ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତୁମେ, ସନ୍ଦେହରେ ବୁଡି ରୁହ, ତୁମେ ରାସ୍ତାରେ ଗୋଟିଏ ପାଦ ମଧ୍ୟ ନେଇପାରିବ ନାହିଁ | ଯଦି ଏପରି କିଛି ଅଛି ଯାହା ତୁମ ପାଇଁ ସ୍ପଷ୍ଟ ନୁହେଁ, ତୁମ ଗାଇଡ୍ କୁ ଆସିବାକୁ ଦ୍ୱିଧା କର ନାହିଁ | ତାଙ୍କ ସହିତ ଏହି ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରନ୍ତୁ ଏବଂ ଏହାକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ବୁ understand ନ୍ତୁ | ଯଦି ତୁମକୁ ପଚରାଯାଏ ତୁମେ ଅଭ୍ୟାସ କର, ଫଳାଫଳ ଆସିବାକୁ ବାଧ୍ୟ |

କ que ଶଳଟି କ magic ଣସି ଯାଦୁ କିମ୍ବା ଚମତ୍କାର ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ, ବରଂ ପ୍ରକୃତିର ନିୟମ ଦ୍ୱାରା କାର୍ଯ୍ୟ କରେ | ପ୍ରାକୃତିକ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ କାର୍ଯ୍ୟ ଆରମ୍ଭ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଦୁ y ଖରୁ ବାହାରକୁ ଆସିବାକୁ ବାଧ୍ୟ; ଏହା ହେଉଛି ସବୁଠାରୁ ବଡ ଚମତ୍କାର |

ବହୁ ସଂଖ୍ୟକ ଲୋକ ଏହି କ que ଶଳର ଉପକାରିତା ଅନୁଭବ କରିଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ କେବଳ ନିଜେ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ନିକଟକୁ ଆସିଥିଲେ, ପରବର୍ତ୍ତୀ ଯୁଗରେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନର ଯୁଗରେ ମଧ୍ୟ ଅନେକ ଲୋକ ଏହା ଅନୁଭବ କରିଛନ୍ତି | ଯଦି ଜଣେ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ଅଭ୍ୟାସ କରେ, ସଚେତନ ଏବଂ ସମାନ ରହିବାକୁ ପ୍ରୟାସ କରେ, ତେବେ ଅତୀତର ଅପରିଷ୍କାର ସ୍ତରଗୁଡ଼ିକ ମନର ପୃଷ୍ଠକୁ ବ to ିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେବ | ଗୋଟିଏ କାମ ପ୍ରଦାନ କରି ଧାମ ଏଠାରେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ଚମତ୍କାର ଫଳାଫଳ ଦେଇଥାଏ | ତେଣୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ବୁ understanding ାମଣା ସହିତ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତୁ | ସମସ୍ତ ଦୁ y ଖରୁ ବାହାରିବା ଏବଂ ପ୍ରକୃତ ଶାନ୍ତି ଉପଭୋଗ କରିବା ପାଇଁ ଏହି ସୁଯୋଗର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଉପଯୋଗ କରନ୍ତୁ |

ଆପଣ ସମସ୍ତେ ପ୍ରକୃତ ସୁଖ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତୁ |

ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ଖୁସି ହୁଅନ୍ତୁ!