Універсальна духовність заради миру С. Н. Ґоєнка

Дата: 29 серпня 2000 року

Нижче наведено повний текст звернення С. Н. Ґоєнки до учасників Всесвітнього саміту тисячоліття у вівторок, 29 серпня 2000 р., у залі Генеральної Асамблеї ООН.

Коли темрява, потрібне світло. Сьогодні, коли так багато страждань, спричинених насильницькими конфліктами, війною та кровопролиттям, світ гостро потребує миру та злагоди. Це великий виклик для релігійних і духовних лідерів. Давайте приймемо цей виклик.

Кожна релігія має зовнішню форму або оболонку і внутрішню сутність або ядро. Зовнішня оболонка складається з обрядів, ритуалів, церемоній, вірувань, міфів і доктрин. Вони відрізняються від однієї релігії до іншої. Але є внутрішній стрижень, спільний для всіх релігій: універсальні вчення про мораль і милосердя, про дисциплінований і чистий розум, сповнений любові, співчуття, доброї волі та терпимості. Саме на цьому спільному знаменнику релігійні лідери повинні наголошувати, а релігійні прихильники повинні практикувати. Якщо приділити належне значення суті всіх релігій і виявляти більшу терпимість до їх поверхневих аспектів, конфлікт можна звести до мінімуму.

Усі люди повинні вільно сповідувати свою віру та слідувати їй. Роблячи це, однак, вони повинні бути обережними, щоб не нехтувати сповідуванням суті своєї релігії, не заважати іншим своїми релігійними практиками, а також не засуджувати чи принижувати інші віросповідання.

Зважаючи на різноманітність віросповідань, як нам подолати розбіжності та досягти конкретного плану миру? До Будди, Просвітленого, часто зверталися люди різних поглядів. Він казав їм: «Давайте відкинемо наші розбіжності. Давайте звернемо увагу на те, про що ми можемо домовитися, і давайте втілимо це в життя. Навіщо сваритися?» Ця мудра порада зберігає свою цінність і сьогодні.

Я походжу з давньої країни, яка за тисячоліття породила багато різних шкіл філософії та духовності. Незважаючи на поодинокі випадки насильства, моя країна є зразком мирного співіснування. Близько 2300 років тому тут правив Ашока Великий, чия імперія простягалася від сучасного Афганістану до Бангладеш. По всьому своєму королівству цей жалісливий правитель виписав на камені едикти, які проголошували, що слід поважати всі віросповідання; і в результаті послідовники всіх духовних традицій почувалися в безпеці під його владою. Він просив людей вести моральний спосіб життя, поважати батьків і старших, утримуватися від убивств. Слова, якими він закликав своїх підданих, актуальні й сьогодні:

Не слід шанувати лише свою релігію і засуджувати інші релігії. Натомість слід шанувати інші релігії з різних причин. Цим людина допомагає своїй релігії зростати, а також служить релігіям інших. Діючи інакше, людина копає могилу для своєї власної релігії та завдає шкоди іншим релігіям. Той, хто шанує свою власну релігію і засуджує інші релігії, може робити це через відданість своїй релігії, думаючи: «Я буду прославляти свою релігію»; але його дії завдають серйознішої шкоди його власній релігії. Конкорд хороший. Нехай усі слухають і мають бажання слухати доктрини, які сповідують інші. (Рок Едикт 12)

Імператор Ашока представляє славну традицію толерантного співіснування та мирного синтезу. Ця традиція продовжує жити серед урядів і правителів сьогодні. Прикладом є благородний монарх Оману, який пожертвував землю для церков і храмів інших віросповідань, водночас сповідуючи власну релігію з усією відданістю та старанністю. Я впевнений, що такі милосердні правителі та уряди й надалі виникатимуть у багатьох країнах світу. Як сказано: «Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться».

Цілком зрозуміло, що прихильники насильства насамперед завдають шкоди своїм рідним і близьким. Вони можуть робити це прямо, через свою нетерпимість, або опосередковано, провокуючи насильницьку відповідь на свої дії. З іншого боку, сказано: «Блаженні милосердні, бо вони помилувані будуть». Це закон природи. Його можна так само назвати указом або шляхом Бога. Будда сказав: «Ворожість можна викорінити не ворожнечею, а лише її протилежністю. Це вічна Дхарма [духовний закон]». Те, що в Індії називають Дхармою, не має нічого спільного з індуїзмом, буддизмом, джайнізмом, християнством, ісламом, іудаїзмом, сикхізмом чи будь-яким іншим «ізмом». Це проста істина: перш ніж завдати шкоди іншим, ви спочатку завдаєте шкоди собі, породжуючи психічний негатив; і, усунувши негатив, ви можете знайти внутрішній мир і зміцнити мир у світі.

Душевний спокій заради миру у всьому світі

Кожна релігія, гідна цієї назви, закликає своїх послідовників вести морально-етичний спосіб життя, досягати панування над розумом і плекати чистоту серця. Одна традиція говорить нам: «Люби ближнього свого»; інший каже: Салам валекум - "Нехай буде мир з тобою"; ще інший каже: Бхавату саббамангалам або Сарве бхаванту сухінах — «Нехай усі істоти будуть щасливі». Будь то Біблія, Коран чи Гіта, священні писання закликають до миру та доброзичливості. Від Махавіра до Ісуса всі великі засновники релігій були ідеалами толерантності та миру. Проте наш світ часто рухається релігійними та сектантськими чварами або навіть війнами, оскільки ми надаємо значення лише зовнішній оболонці релігії та нехтуємо її суттю. Результатом є відсутність любові та співчуття в розумі.

Миру у світі неможливо досягти, якщо немає миру всередині окремих людей. Хвилювання і спокій не можуть співіснувати. Одним із способів досягнення внутрішнього спокою є Віпасана або медитація прозріння - несектантська, наукова, орієнтована на результат техніка самоспостереження та усвідомлення істини. Практика цієї техніки дає досвідчене розуміння того, як розум і тіло взаємодіють. Щоразу, коли в розумі виникає негатив, наприклад ненависть, він викликає неприємні відчуття в тілі. Кожного разу, коли розум породжує безкорисливу любов, співчуття та добру волю, все тіло наповнюється приємними відчуттями. Практика Віпасани також показує, що розумова дія передує кожній фізичній і голосовій дії, визначаючи, чи буде ця дія корисною чи шкідливою. Розум має найбільше значення. Ось чому ми повинні знайти практичні методи, щоб зробити розум спокійним і чистим. Такі методи підвищать ефективність спільної декларації, прийнятої на цьому Всесвітньому саміті миру.

Стародавня Індія подарувала світу дві практики. Одна з них — фізичні вправи йоги (асани) і контроль дихання (пранаяма) для підтримки здоров’я тіла. Інша — розумова вправа Віпасани для підтримки розуму здоровим. Люди будь-якої віри можуть і практикують обидва ці методи. У той же час вони можуть дотримуватися своїх власних релігій у мирі та злагоді; немає потреби в наверненні, загального джерела напруги та конфлікту.

Щоб суспільство було мирним, все більше членів суспільства повинні бути мирними. Як лідери, ми маємо відповідальність подавати приклад, бути джерелом натхнення. Якось мудрець сказав: «Збалансований розум необхідний, щоб врівноважити неврівноважений розум інших».

У більш широкому плані мирне суспільство знайде спосіб жити в мирі з природним середовищем. Ми всі розуміємо необхідність берегти довкілля, припинити його забруднювати. Що заважає нам діяти згідно з цим розумінням, так це накопичення психічних забруднювачів, таких як невігластво, жорстокість або жадібність. Видалення таких забруднювачів сприятиме миру між людьми, а також збалансованим, здоровим відносинам між людським суспільством і його природним середовищем. Ось як релігія може сприяти захисту навколишнього середовища.

Відмова від насильства: ключ до визначення релігії

Між релігіями обов’язково існують відмінності. Проте, зібравшись на Всесвітньому саміті миру, лідери всіх основних конфесій показали, що вони хочуть працювати заради миру. Нехай мир буде першим принципом «універсальної релігії». Давайте разом заявимо, що ми утримаємося від вбивств, що ми засуджуємо насильство. Я також закликаю політичних лідерів приєднатися до цієї декларації, враховуючи ключову роль, яку вони відіграють у встановленні миру чи війни. Незалежно від того, приєднаються вони до нас чи ні, давайте принаймні всі дамо присягу тут і зараз: замість того, щоб потурати насильству та вбивствам, давайте заявимо, що ми беззастережно засуджуємо такі дії, особливо насильство, вчинене в ім’я релігії.

Деякі духовні провідники мали мудрість і мужність засудити насильство, вчинене в ім’я їхньої власної віри. Можуть існувати різні філософські та теологічні погляди на акт пошуку прощення або жалю за минуле насильство та вбивство; але саме визнання насильства, вчиненого в минулому, означає, що воно було неправильним і що його не будуть пітримувати в майбутньому.

Під егідою Організації Об’єднаних Націй спробуймо сформулювати визначення релігії та духовності, підкреслюючи ненасильство та відмовляючись від насильства чи вбивства. Не було б більшого нещастя для людства, ніж нездатність визначити релігію як синонім миру. Цей саміт міг би запропонувати концепцію «універсальної релігії» або «несектантської духовності» для схвалення ООН.

Я впевнений, що цей Саміт допоможе зосередити увагу світу на справжньому призначенні релігії:

Релігія не розділяє нас;
вчить миру і чистоті серця.

Я вітаю організаторів цього історичного саміту за їхнє бачення та зусилля. І я вітаю релігійних і духовних лідерів, які мали зрілість працювати над примиренням, даючи надію людству, що релігія та духовність приведуть до мирного майбутнього.

Нехай усі істоти будуть вільні від ненависті та щасливі.

Хай панує мир і злагода.